« Nous sommes Enfants des Druides de l’antique Tradition
Liés par les symboles, guidés par les mythes

Buvant aux mêmes sources
Nous chantons du même souffle

Comme eux nous cheminons sur la Roue de l'année
Honorant les Dieux  et les Déesses par le chant et par le rite

Comme eux, Nous allons sur les mêmes lieux sacrés,
Nous Prions les mêmes Divinités

Nous plongeons nos racines aux profondeurs de la Terre
Nos poitrines ouvertes à la Vie
Puisant dans l’inspiration de l’Awen une nourriture pour l’esprit»

 

Ainsi peut se résumer la Voie du Druide au XXI° siècle. Mais pourquoi vouloir suivre aujourd’hui une Voie ancestrale, une Tradition dont il ne nous est parvenu que quelques fragments ?

Peut-être est-ce par besoin d’un retour « aux sources », une aspiration à renouer avec ce qui en nous a été oublié, enfoui par plusieurs décennies de consumérisme et de déracinement culturel. Peut-être parce que que la vie artificielle et superficielle de la société que nous avons développée est devenue une source d’insatisfaction.

C'est pourquoi des hommes et des femmes ressentent aujourd’hui le besoin de retrouver dans les vieux mythes celtiques, les vieilles légendes de nos campagnes le chemin de leur humanité et de leur authenticité. Une aspiration spirituelle profonde les amène à célébrer le rythme des saisons au coeur des forêts, à se relier aux Dieux des pays Celtes, à communier avec la nature, près d’une source, près d’un un vieux chêne ou sous la pleine lune. spiritualité druidique contemporaine - paganisme contemporain - fetes druidiques - fetes celtiques - samain, imbolc, beltaine, lugnasad - esprit des fetes celtiques - spiritualité d'aujourd'hui

 

La Quête spirituelle est une aspiration fondamentale de l'être humain, elle emprunte de multiples chemins sur la Terre. Parmi ceux-ci, il y a le Druidisme; un Druidisme contemporain adapté à notre époque, tel que celui que nous pratiquons au sein de l'Assemblée de Semias.

Dans ce monde dominé par la technologie où de rapides mutations n'offrent plus de repères stables, nous pouvons dire que le Druidisme est une voie qui répond à une aspiration naturelle, à une attente spirituelle, et qu'il permet de trouver ce qu'il y a de plus intangible dans l'être humain. Il n'est ni un retour nostalgique vers un archaïsme, ni une fuite de la réalité, mais plutôt un chemin vers la Divinité, à travers une communion avec la Nature qui, de tout temps, a nourri les corps et les âmes, et qui inspira les Druides des temps anciens.

Le Druidisme contemporain découle des éléments qui nous sont parvenus du passé, que ce soit par l'archéologie, les sources historiques, la mythologie Irlandaise et Galloise, mais aussi par les pratiques, les coutumes et les «savoirs ancestraux» transmis par la sagesse populaire. Le Druidisme nous aide à retrouver ce que nous avons de commun avec nos lointains Ancêtres;

 

Par Ancêtres, nous entendons les peuples qui ont vécu sur nos territoires et qui les ont marqués, en particulier les Druides du passé qui continuent de nous guider d'un point de vue spirituel. Cela se caractérise, entre autre, par l'héritage celtique qui imprègne encore profondément notre pays à travers les noms de lieux, les mythes, les divinités locales, ainsi que les différentes coutumes et traditions. Nous pouvons citer par exemple la ville de Lyon, anciennement Lugdunum, qui fût fondée par le Dieu celtique Lug, ou bien la Seine qui tire sont nom de la Déesse Gauloise Sequana qui était vénérée en Bourgogne. Sans parler des innombrables coutumes populaires qui ont survécues jusqu'à aujourd'hui comme les Arbres de Mai, le sapin de Noël, les processions aux flambeaux, la tradition des crêpes ou de la bûche de Noël. Nous pouvons également mentionner les fêtes celtiques que se réappropriera plus tard une religion venue du Moyen-orient, et qui les transformera en Toussaint, Noël ou Chandeleur; venant se greffer ainsi sur des racines spirituelles antérieures de plusieurs siècles.

C'est pourquoi le Druidisme peut être défini comme une foi native, la seule religion qui a pour berceau le continent européen. Toutefois, nous ne cherchons pas à reconstruire un Druidisme tel qu'il s'intégrait dans une société qui n'existe plus. D'une part parce que nous ne disposons pas assez d'éléments, et d'autre part, parce que le Druidisme pratiqué alors, ne nous correspondrait plus aujourd'hui; les structures mentales de l'homme du XXI° siècle ne sont plus celles de celui qui vivait sur nos territoires il y a 2000 ans. Notre démarche est de "Savoir d'où nous venons pour savoir où nous allons", elle n'est pas de "Savoir d'où nous venons pour y retourner". Ainsi, avec ce qu'il nous reste de l'héritage celtique et druidique, et par une recherche intérieure, une reliance avec la Nature, ses cycles et les Divinités, il nous est possible d'élaborer une authentique voie de réalisation spirituelle pour le monde d'aujourd'hui.

Il nous semble cependant utile de préciser que si notre spiritualité s'enracine dans nos territoires et leur Histoire, nous n'avons absolument aucune revendication territoriale, nationaliste ou identitaire; nous sommes respectueux de la République, de ses valeurs et de son expression démocratique. Notre préoccupation étant exclusivement d'ordre spirituel et philosophique; les considérations politiques n'ont pas leur place au sein de notre Clairière et nous laissons chacun libre de ses convictions dans ce domaine.

Aujourd'hui, nous nous qualifions de Druides plutôt que de «néo-Druides», car le terme «néo» désigne quelque chose de nouveau ou bien quelque chose que l'on cherche à faire revivre. Ce sont essentiellement les historiens qui nous contestent le terme de «Druides» et cela peut se comprendre dans le cadre de leur discipline. Toutefois, une pratique spirituelle qui se veut par nature intemporelle, peut-elle être réduite à un cadre strictement scientifique? Peut-elle être figée à un moment précis de l'Histoire? Pouvons-nous faire un "arrêt sur image" avec le risque d'une spiritualité sclérosée et qui pourrait devenir dogmatique avec le temps. La tradition de l'oralité chère aux Druides du passé induit une adaptation et une évolution dans les pratiques et dans les formes, ce qu'aurait inévitablement connu le Druidisme s'il avait perduré de façon ininterrompue à travers les siècles. Mais nul ne sait quelle forme il aurait revêtu aujourd'hui.

Nous sommes donc condamnés à inventer ou ré-inventer certaines formes de pratiques dans la mesure où elles ne trahissent pas l'esprit des Druides du passé, et où celles-ci font appel aux puissances spirituelles du panthéon celtique, et qui s'expriment également à travers la Nature et l'univers tout entier. Il faut donc être prudent dans la forme que l'on souhaite adopter. En ce qui concerne l'Assemblée de Semias, afin de combler les lacunes de l'Histoire, outre l'héritage matériel, mythologique et populaire qui nous est parvenu du passé, nous nous inspirons également des convergences spirituelles et philosophiques que l'on peut trouver dans d'autres Traditions, et qui sont de nature intemporelles et universelles. Nous nous inspirons de l'esprit de sagesse et de philosophie qui caractérisait les Druides de l'Antiquité pour encadrer notre quête spirituelle. Nous ne cédons pas à la tentation d'introduire des pratiques sorties de leurs contextes culturels et religieux, et qui ne serviraient que de bouche-trou sans réelle cohérence avec l'ensemble.

 

 

Par ses différentes pratiques liées à la nature et au rythme des saisons, le Druidisme nous permet de respecter notre spécificité, de retrouver notre place d'humain au sein d'une harmonie universelle. Il permet de réconcilier et d'équilibrer les différents aspects de l'être humain, la raison et l'imagination, le corps et l'âme, les sens et l'intuition... de retrouver notre nature fondamentale, dont la vie moderne artificielle et sophistiquée nous éloigne de plus en plus. Nos sociétés, qui devraient avoir pour but l'épanouissement des êtres, sont devenues, paradoxalement, de plus en plus déshumanisées et déshumanisantes, mais bien souvent aussi avec notre complicité. Le Druidisme nous relie à la planète Terre sur laquelle nous vivons et à ceux qui nous ont précédés. Il nous aide à trouver ou à re-trouver les lieux sacrés qui nous permettent de nous relier au Divin.

En appréhendant simultanément le monde visible et le monde invisible, le Druidisme réhabilite la dimension magique de la vie; une dimension qui a été dénigrée et occultée par le rationalisme scientifique hérité du XIX° siècle. Celui-ci a engendré une vision du monde et de l'être humain qui oppose le rationnel et l'irrationnel, alors que ce sont deux composantes complémentaires qui vivent en chacun de nous. Cette vision rationnelle du monde a pour conséquence une insatisfaction générale qu'une majorité de gens ressent mais ne s'explique pas. Beaucoup de nos contemporains ont fini par adopter une attitude désabusée face à un monde qu'ils ne comprennent plus, un monde qui nous coupe de plus en plus d'une partie de nous-même, de notre monde imaginaire et de notre part animale. Le productivisme et la rationalisation matérialiste ont, quant à eux, amené un nivellement et une standardisation des goûts et des comportements par une pression commerciale qui n'a jamais atteint de tels sommets dans l'histoire humaine. Cette standardisation tend à effacer toute originalité, toute créativité et toute expression de coutumes ancestrales, faisant ainsi de nous des humains "hors sols", coupés de nos racines et auxquelles on substitue des "racines" artificielles véhiculées par un système marchand planétaire et dont la grande distribution est le principal relais. Tout ceci accentue le sentiment de dépossession de notre véritable nature que nous ressentons tous plus ou moins confusément. Le Druidisme nous permet ainsi de retrouver notre place d'humain sur notre Terre-Mère, de re-tisser le lien avec le monde d'où nous sommes issus, avec nos racines qui nous disent d'où nous venons pour savoir où l'on va. Il nous permet de nous enraciner dans notre Mère la Terre pour pouvoir élancer nos branches vers les cieux infinis auxquels nous aspirons.

 

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Aujourd'hui, le Druidisme se perpétue essentiellement au sein de "Clairières"; la Clairière étant la structure de base dans le Druidisme contemporain. Lorsque plusieurs Clairières se fédèrent, les groupes Druidiques prennent souvent le nom d'Ordre ou de Collège. L'Assemblée de Semias est une Clairière Druidique autonome et souveraine qui s'inscrit totalement dans le Druidisme contemporain, dans ses valeurs et ses références spirituelles.

Généralement fondée par deux ou trois personnes, une Clairière permet à ceux qui ont choisi de suivre la Voie du Druide de pouvoir vivre de façon collective leur spiritualité en complément d'une étude et de pratiques individuelles qui s'appuient sur un enseignement proposé par la Clairière. Le Druidisme étant une Tradition orale, les Clairières proposent également à leurs Membres, outre les cérémonies de la Roue de l'année, des ateliers ou cercles d'études ayant trait au Druidisme, des soirées bardiques, etc. Elles peuvent parfois également proposer des activités plus associatives : repas festifs, sorties, rencontres avec d'autres Clairières,... Les Clairières Druidiques se veulent également des lieux d'échanges fraternels et amicaux.

L'Assemblée de Semias est une Clairière druidique qui est en reliance avec la pensée philosophique et la spiritualité des peuples Celtes qui vécurent sur nos territoires. Pour celui ou celle qui souhaite s'engager sérieusement et sincèrement sur la Voie du Druide, elle propose un cheminement spirituel qui s'appuie sur le Druidisme de l'Antiquité tout en étant adapté au XXI° siècle, une spiritualité ancestrale ancrée dans le monde d’aujourd’hui.

Une Clairière est également le lieu où sont conférées les initiations, par le bias de rituels, mais également dans la structure de l'enseignement. Les supports écrits et l'accompagnement oral doivent être progressifs, avec une structure initiatique permettant un cheminement et un développement spirituel intérieur répondant aux aspirations de notre âme. L'enseignement doit être conséquent, sérieux et d'une grande profondeur spirituelle; les écrits ne doivent pas se limiter aux différents textes mythologiques et aux Triades avec lesquels le Cheminant devrait se débrouiller seul.

De même, les rituels doivent avoir une profonde portée spirituelle, voire mystique. La forme ne se limitera pas à une dimension folklorique et poétique. Les rituels où sont prédominants le côté "petites fleurs et bougies flottantes" sont certes charmants, mais la dimension émotionnelle ne saurait substituer à l'expérience spirituelle que peut véhiculer un rituel digne de ce nom.

 

 

 

L'orientation spirtuelle de la Clairière est de nature panthéiste, bien qu'elle conçoive qu'il puisse y avoir différentes approches par rapport au pantéhon celtique, où bien à une "Source unique" que nous appelons "Innomable". Notre conception panthéiste fait que nous voyons la Divinité présente dans toute forme de vie, et qu'elle se manifeste en chaque chose, à travers la beauté et l'harmonie de ce monde et de l'univers. Toutefois, si nous voyons la Divinité à travers l'Arbre, nous ne faisons pas de l'arbre une divinité.

La Quête spirituelle est également une Quête de la sagesse, à l'image des Druides du passé qui étaient reconnus comme des philosophes par les Anciens Grecs, notamment par les Pythagoriciens. D'autre part, nous pensons également que la spiritualité doit avoir une finalité pratique; elle doit nous permettre d'avoir une application concrète dans notre vie, d'être un soutien efficient et de donner un sens aux expériences et aux épreuves que nous pouvons vivre. C'est pour cela que nous faisons également notre, l'antique précepte:

"Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l'Univers et les Dieux"

Cette Quête de la Connaissance permet également de dissocier la magie de la superstition. Dans cet ordre d'idée, nous envisageons les fées, elfes, lutins, élémentaux, etc.. plutôt comme l'expression d'une croyance populaire qui évoque tout un imaginaire poétique. Cette croyance en un monde féérique est, comme toute croyance, respectable, mais pour nous elle ne fait pas partie de la spiritualité druidique et nous ne l'intégrons pas dans nos rituels ni dans nos pratiques.

 

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L'Assemblée de Semias regroupe des personnes majeures, homme ou femme, en affinité avec les spiritualités païennes, et qui ont choisi de suivre la Voie du Druide en son sein de façon de façon sincère et respectueuse, aussi bien envers elles-mêmes qu'envers les autres Membres. L'admission se fait sur probation après un temps préalable; ce temps permêt de discerner la motivation réelle du postulant de la simple curiosité, il permet aussi de constater si l'orientation Druidique de la Clairière et le travail demandé en son sein sont compris et accéptés.

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